Aquí y Ahora.

La mente, acostumbrada a su propia dinámica amorfa, vaga sin control. El caótico hábito de evocar sin razon alguna que sufre continuamente el ser humano, hace que gran parte de su vida cotidiana se asemeje a la vivencia del espejismo nocturno de la vigilia. El ser humano mientras está en vigilia sueña, pues no existe en la percepción contacto con el presente y, aunque aparentemente es consciente de sí mismo y de aquello que le rodea, no controla lo que piensa, tan sólo su memoria actúa por inercia.
Así, recordar sucesos que alternativamente afloran sin control se convierte en una situación habitual y normal para el.

Esporádicamente se aferra al presente y logra así sentirse vivo. El error consiste en intentar hacer eterna la acción realizada en el presente, en vez de eternizarse fluyendo con ella. El arte de la vida consiste, entonces, en permitir a la acción aparecer en nuestra esfera congnoscitiva y soltarla para que muera sin apego ni intento de mantenerla más allá de su necesaria expectativa de vida.

Variados sistemas de pensamientos metafísicos y psicológicos en diversas culturas han denominado a esta actividad de fluir en el presente como el "Aquí y Ahora".
Permanecer en el "Aquí y Ahora", manifiesta el maravilloso don de ser conscientes de sí mismo en forma integrada con el entorno y sin diferenciar a uno del otro.

Sesha.

Todo es Conciencia.

Según la comprensión difinitiva, todo lo que existe es Conciencia y por lo tanto,  todos los mecanismos, todas las apariencias y todos los llamados individuos, no son más que objetos que surgen en la Conciencia, son expresiones de la Conciencia.

En terminos visuales, podemos imaginarnos a la Conciencia como una gran bola de arcilla de la cual se extraen todos estos variados organismos. Estos nunca se separan de la bola de arcilla, por que la bola de arcilla es todo lo que existe. Es una unidad. Sin embargo, de ella emanan todos estos mecanismos, todos estos cuerpos-mente que reciben nombres como Juan, Karen o Abdul.

Una vez que han surgido decimos que han nacido.

Esta imagen de la bola es útil porque mantienen intacta la conexión enttre lo que nace y la Conciencia a partir de la cual nace.

En el mundo lo que tenemos es una apariencia de entidades separadas andando por ahí. Sín conexión con la fuente, no puede ser vista con facilidad.

Cuando se comprende que existe esta conexión subyacente, entran todas las cosas, todo surge de esta Unidad, se ve que cada una de estas formas es una emanación provisional a través de la cual se producen ciertas ocurrencias, tales como, experiencias, emociones, pensamientos y recuerdos.

Al final del ciclo, tiene lugar la muerte, aquello que llamamos muerte, que es la vuelta de todos estos elementos a su fuente. Es el declive, que sigue al ascenso de manera que todos los elementos "Vuelven" a la fuente, que realmente nunca habian abandonado.

Todos estos pensamientos, experiencias, recuerdos, todas estas caracteristicas vuelven a este manantial de Conciencia indiferenciada.

Wayne Liquorman.

El Pensamiento.

En su mayor parte, nuestro proceso de pensamientos es involuntario, automático y repetitivo.

No es más que una especie de estática mental que no cumple ningún propósito real.

Estrictamente hablando NO pensamos: El pensamiento es algo que nos sucede.

Cuando decimos "Yo Pienso", está implicita la voluntad, implica que tenemos voz en el asunto, que podemos escoger.

Sin embargo, en la mayoría de los casos NO sucede así.

La afirmación "Yo Pienso" es tan falsa como la de "Yo Digiero" o "Yo circulo mi Sangre", la digestión sucede, la circulación sucede, el pensamiento sucede.

La voz de la mente tiene vida propia.

La mayoria de las personas están a merced de esa voz, lo cual quiere decir, que están poseídas por el pensamiento, por la mente.

Y puesto que la mente está condicionada por el pasado, empuja a la persona a revivir el pasado una y otra vez.
En Oriente utilizan la palabra Karma, para describir ese fenómeno.

Claro está que NO podemos saber eso cuando estamos identificados con esa voz.
Si lo supiéramos, dejaríamos de estar poseídos, por que la posesión ocurre cuando confundimos a la entidad poseedora con nosotros mismos, es dedcir, cuando nos convertimos en ella.

Durante miles de años, la humanidad se ha dejado poseer cada vez más por la mente, sin poder reconocer que esa entidad poseedora NO es nuestro ser.

Fue a través de la identificación completa con la mente que surgió un falso sentido del ser: EGO.

La densidad del ego, depende de nuestro grado (El de nuestra Conciencia) de identificación con la mente y el pensamiento.

El pensamiento es apenas un aspecto minúsculo de la totalidad de la conciencia, la totalidad de lo que somos.

Eckhart Tolle.

Yo Soy

Sumérgete profundamente en la "Sensación de existir" que se muestra como "Yo Soy".
Veras que esa sensación es la primera que aparece. Contemplala con calma.

Esa sensación de existir está siempre presente, pero está recubierta de todo tipo de cosas tales como soy este cuerpo, estos sentimientos, estos pensamientos, opiniones, posesiones.
Esos revestimientos te inducen a creerte lo que no eres.

Lo que existe es "El existir", no cosas que existen.
Y tu eres ese "Existir".

Observa ese "Yo Soy", esa sensación de existir con todos sus revestimientos. La realidad de tu ser, que es el existir, está detrás de todos ellos y es todos ellos.
Si permaneces tranquilo y en silencio, emergerá, lo invadirá todo y te acogerá.

Rechaza todo pensamiento, excepto uno: "Soy".
Al principio la mente se mostrará incapaz de permanecer fijada sobre ese único pensamiento, pero con el tiempo se calmará y se concentrará.

Esa actitud te llevará al fondo de ti mismo, a la fuente de donde brota toda realidad y todo sentido.

Maria Corbí.

Presente.

Cuida el presente, por que en él, vivirás el resto de tu vida.

Facundo Cabral.

No Mas Real Que Un Sueño

Sabed que todas las cosas son como esto:
un espejismo, un castillo de nubes, un sueño, una aparición, sin esencia, pero con cualidades que pueden verse.

Sabed que todas las cosas son como esto:
como la luna en un cielo brillante, en algún lago transparente reflejada, aunque a ese lago la luna nunca se ha desplazado.

Sabed que todas las cosas son como esto:
como un eco que deriva de música, sonidos y llanto, y sin embargo en ese eco, no hay melodía.

Sabed que todas las cosas son como esto:
como un mago que crea ilusiones de caballos, bueyes, carros y otras cosas, nada es lo que aparenta ser.

Buda.

La Divinidad.

Una antigua leyenda hindú cuenta que hubo un tiempo en el que todos los hombres eran dioses.

Pero abusaron tanto de su divinidad que Brahma, el maestro de los dioses, decidió retirarles el poder divino y esconderlo en algún lado donde sería imposible de encontrar.

El gran problema fue, pues, encontrarle un escondite.

Cuando los dioses menores fueron convocados a un consejo para resolver este problema, propusieron:

“Enterremos la divinidad del hombre en la tierra”.

Pero Brahma respondió:

“No, no es seguro, ya que el hombre excavará y lo encontrará”.

Entonces los dioses replicaron:

“Entonces echemos la divinidad en lo mas profundo de los océanos”.

Pero Brahma nuevamente respondió:

“No, ya que tarde o temprano el hombre explorara las profundidades de todos los océanos y seguramente un día la encontrará y la subirá a la superficie”.

Finalmente los dioses menores concluyeron:

“No sabemos donde esconderla ya que parece no haber ningún lugar en la tierra o en el mar donde el hombre no pueda descubrirla algún día”.

Entonces Brahma dijo:

“He aquí lo que haremos con la divinidad del hombre: la esconderemos en lo mas profundo de el mismo, ya que es el único lugar donde nunca irá a buscarla”.

Desde ese momento, concluye la leyenda, el hombre recorre el mundo, escala, explora, bucea y excava buscando algo que se encuentra en el.

Leyenda Hindú.

La Ilusión.

Existe un túnel oscuro en la luz infinita
Se lo llama tiempo.

Cuando un ser humano entra en ese túnel
Se lo llama nacer.

Cuando un ser humano camina en ese túnel
Se lo llama vivir.

Cuando un ser humano sale de ese túnel
Se lo llama morir.

Considerar que vivir solo se reduce a evolucionar en el túnel oscuro
Se llama ilusión.

Hacer agujeros en el túnel oscuro
Se llama ciencia.

Saber que la luz esta alrededor del túnel
Se llama fe.

Ver la luz en el túnel oscuro
Se llama amor.

Ver la luz a través del túnel oscuro
Se llama sabiduría.

Iluminar el túnel oscuro con la propia luz
Se llama santidad.

Confundir el túnel oscuro y la luz
Esta mas allá de las palabras.

Taoismo.

Tratado de la Unidad.

"Porque Él es el Primero y el Último, lo Exterior y lo Interior.
Él aparece en Su unidad y se esconde en Su singularidad.
Él es el Primero por Su "perseidad".
Él es el Último por Su eterna permanencia.
Él es la existencia de lo Primero y de lo Último,
de lo Exterior y lo Interior.
Él es Su nombre y lo que es nombrado".

Ibn Arabi.

Introduccion al Vuelo.

El silencio es tu lenguaje,

las palabras son tus cárceles,

los murmullos son los gritos,

el cosmos es tu esencia,

las estrellas son tus alas.

Estira los brazos hacia el cielo,

los pies hacia el centro del universo,

la cabeza se desfigura hacia dentro,

las manos se empuñan hacia fuera,

los ojos miran hacia ellos mismos

y tu alma abandona por fin la materia.

Imagina el cielo acercándose,

visualiza tu cuerpo entre las nubes,

las mentiras se quedan en la tierra

y tus límites ya eran de otro tiempo.

El espacio es la eternidad,

el tiempo es la eternidad,

el vuelo es la eternidad,

las palabras son la eternidad,

la eternidad es en un segundo,

la eternidad son suaves formas imaginarias.

Olvida todo lo que sabes,

desde la ley de gravedad

hasta lo que significa volar,

olvida que quieres despegar,

abandona el deseo de surcar los cielos,

tan sólo observa tu cuerpo

desde alturas inimaginables,

tan solo observa tu alma

desprendida de la materia,

sólo observa la vida

sin cuestionar su arquitectura.

Felipe Jorquera.

La Busqueda.

Has imaginado que eres un cuerpo, y al imaginarlo, estás tratando de encontrar frenéticamente el secreto de la liberación del cuerpo.
Tal vez hayas estudiado las tradiciones espirituales orientales, o tal vez las occidentales.
Quizás lleves algún tiempo intentando adquirir cosas.
Todas estas actividades en las que haces algo para conseguir algo están relacionadas con la liberación del cuerpo.

Tu cuerpo no puede ser liberado.
Está condenado a desaparecer.
Tu cuerpo está atado por el nacimiento, el hambre, la enfermedad, la muerte, la genética y el entorno.
No obstante, si diriges la mirada a eso que interpenetra tu cuerpo, a eso que rodea tu cuerpo, a eso en lo que surge tu cuerpo, a eso por lo que existe y a lo que retorna, te encontrarás con la libertad misma.
Este encuentro es la liberación.

Gangaji.

Dios...

Así como los ríos que fluyen hacia el océano hallan su descanso final y pierden su nombre y forma, del mismo modo los sabios se liberan de su nombre y forma, y se adentran en el fulgor del Espíritu Supremo, el cual es más grande que cualquier grandeza.

En verdad, aquel que conoce a Dios, se vuelve Dios.

Mundaka Upanishad.

El UNO.

Entonces no había lo que es, ni lo que no es.

No había cielo, ni alturas más allá del cielo.

¿Que poder había?, ¿Donde?, ¿Quien era ese poder?, ¿Había un abismo de aguas insondables?.



Entonces no había muerte, ni inmortalidad.

Señales no había del día o de la noche.


El UNO respiraba por medio de su propio poder, en la paz infinita.

Solo el UNO había; más alla nada existía.

La oscuridad se hallaba oculta en la oscuridad.

El todo era fluido y sin forma.

Allá dentro, en el vacio, surgió el UNO por el fuego del fervor.

Y en el UNO surgió el amor: El amor, primera semilla del alma.

La verdad de esto la hallaron los sabios en sus corazones; buscando en ellos con sabiduría, encontraron ese punto de unión entre el SER y el NO SER.

¿Quien conoce la verdad?, ¿Quien puede decir cúando y como surgió este universo?, ¿Los Dioses son posteriores a su comienzo; por tanto, ¿Quien sabe, pues, de dónde procede esta creación?.

Solo ese Dios que ve en las alturas celestiales: solo él sabe cúando surgió este universo y si fue hecho o creado.

Solo el lo sabe, o tal vez no.

Rig Veda X.

Unidad.

La única forma en que la humanidad puede alcanzar su máximo potencial, la única forma en que podemos experimentar paz mundial, amor incondicional y compasión verdadera, es mediante la experiencia de la unidad.

La unidad percibe perfección en toda la creación, en cada aspecto de la dualidad.
No hay prejuicios, no hay doctrinas, no hay "Ismos"; solo hay Dios, experimentándose a sí mismo en cada momento, en la forma humana.

Cuando Dios puede percibir esto en una forma humana, puede permitir a todos los demás realizar su propia grandeza.
No hay nadie a quien salvar; no hay nadie a quien proteger; sólo hay que "SER", para encontrar la perfección del amor en todas sus creaciones.

Isha.

Siendo Nada.

Tu vives en la ilusión y en la apariencia de las cosas.

Hay una realidad.

Tu eres esa realidad.

Cuando entiendas esto, verás que tú no eres nada.

Y siendo nada, lo eres todo.

Eso es todo.

Kalu Rimpoche.

Que es la Religion.

Todas las almas están jugando, algunas conscientemente, otras inconscientemente.

Religion, es aprender a jugar conscientemente.

Swami Vivekananda.

Totalidad.

Hay una totalidad, que es la conciencia en reposo, en la cual la conciencia no es conciente de si misma.

En el momento que el sentido de conciencia "Yo Soy", surge en la conciencia en reposo, la conciencia se vuelve conciente de si misma y conciencia significa dualidad.

Para ser conciente, tienes que ser conciente de algo, por eso en la totalidad, no fracturada, una conciencia es un estado en reposo, en su estado original de descanso.
No tenia necesidad de ser conciente de si misma, por eso, cuando este sentido de "Yo Soy", surgio en ese estado de conciencia en reposo, lo que los cientificos llaman "Big Bang".

Entonces esa conciencia aparecio.

Y la conciencia con esa conciencia se convirtio en esta dualidad, y con esa conciencia aparecio esta manifestación, y la manifestación cuando aparece, la existencia de la manifestación depende de ser observada.

Y para ser observada, la manifestación necesita espacio, en el cual la manifestación, los objetos tridimensionales, pueden ser extendidos, y tiempo, donde estos objetos tridimensionales pueden ser observados.

Todo lo que realmente esta sucediendo es, que una vez que la manifestación ha aparecido, la observación toma lugar, y para que la observación tome lugar, la observación toma lugar a través de un organismo, cuerpo-mente individual.

Cada organismo individual, es un objeto, a través del cual, la conciencia impersonal observa, su propia manifestación.

Ramesh Balsekar.

La Muerte......(Parabola).

El discipulo de un maestro Sufí de Bagdad, estaba sentado un día en una posada, cuendo escuchó una conversación entre dos individuos.

Se dio cuenta que uno de ellos era el ángel de la muerte. "Tengo que hacer varias visitas en esta ciudad", le dijo el angel a su compañero".

El atemorizado discipulo se escondió hasta que los dos habian salido.

Para escapar de la muerte alquiló el caballo más rápido que pudo encontrar y cabalgó día y noche hasta una distante ciudad en el desierto llamado Samarkanda.

Mientras tanto, la muerte estaba con el maestro del discipulo, hablando un poco de todo.
"¿Y donde está ese discipulo tuyo?", pregunto finalmente la muerte.

"Supongo que está donde debiera estar, en casa, estudiando", respondio el maestro Sufí.

"Que extraño, dijo la muerte", "Porque esta aquí, en mi lista. Y tengo que pasar a recogerlo mañana, nada menos que en Samarkanda".

Parabola Islámica.

Ocho Palabras.

Imagina dos olas, una más pequeña y otra más grande, que se desplazan por el mar.
De repente, la ola más grande ve la tierra aproximandose y se inquieta.
Grita a la ola más pequeña "Oh no", ¡Ahí delante, las olas estan rompiendo y deshaciendose!, ¡Vamos a Morir!.

Pero, por algun motivo, la ola pequeña no se siente alterada.
Entonces la ola grande trata de convencerla, sin resultado.

Finalmente, la ola pequeña dice "¿Que dirias si yo te dijera, que hay ocho palabras, que si realmente las comprendes y las crees, verás, que no hay razón para temer?".

La ola más grande protesta, pero a medida que la tierra firme se aproxima, se siente mas desesperada.
Está dispuesta a probar cualquier cosa.
"Vale deacuerdo, dime las ocho palabras".

"Bien", dice la ola pequeña.

"Tu no eres la ola, eres el agua".

Ram Dass.

Llamadme Por Mis Verdaderos Nombres.

No digáis que partiré mañana,
pues aún estoy llegando.

Mirad profundamente; estoy llegando a cada instante,
para ser brote de primavera en una rama,
para ser pajarillo de alas aún frágiles,
que aprendo a cantar en mi nuevo nido,
para ser mariposa en el corazón de una flor,
para ser joya oculta en una piedra.

Aún estoy llegando para reír y para llorar,
para temer y para esperar.

El ritmo de mi corazón es el nacimiento y la muerte
de todo lo que vive.

Soy un insecto que se metamorfosea
en la superficie del río.

Y soy el pájaro
que se precipita para tragarlo.

Soy una rana que nada feliz
en las aguas claras del estanque.

Y soy la serpiente acuática
que sigilosamente se alimenta de la rana.

Soy el niño de Uganda, todo piel y huesos,
mis piernas tan delgadas como cañas de bambú.

Y soy el comerciante de armas
que vende armas letales a Uganda.

Soy la niña de doce años,
refugiada en una pequeña embarcación,
que se arroja al océano
tras haber sido violada por un pirata.

Y soy el pirata,
cuyo corazón es aún incapaz
de ver y de amar.

Soy un miembro del Politburó
con todo el poder en mis manos.

Y soy el hombre que ha pagado
su "deuda de sangre" a mi pueblo
muriendo lentamente en un campo de concentración.

Mi alegría es como la primavera, tan cálida
que hace florecer las flores de la Tierra entera.

Mi dolor es como un río de lágrimas,
tan vasto que llena los cuatro océanos.

Llamadme por mis verdaderos nombres,
os lo ruego para poder despertar
y que la puerta de mi corazón pueda quedar abierta,
la puerta de la compasión.

Thich Nhat Hanh